Por invitación del camarada Renato Assad de discutir el borrador del volumen 2 de «Marxismo y la Transición Socialista», de Roberto Sáenz (iniciativa que considero fundamental para reflexionar críticamente sobre el futuro de las luchas sociales en curso), le di forma a las siguientes notas a modo de resumen crítico. Esta es una lectura preliminar, pero busca destacar aspectos clave del texto y también compartir mis impresiones sobre su tratamiento de este tema fundamental.
Por Estudios Marxistas, aparecido en Esquerda Web
El significado de la transición es una reabsorción
Estoy de acuerdo en que el programa marxista prevé un «proceso de reabsorción histórica […] por la sociedad» del Estado y la producción social, lo cual constituye una auténtica recuperación del contenido de la comuna en la visión de Marx. La comuna no es una solución prefabricada, sino un proceso continuo de reabsorción activa por parte de las masas de lo que Marx llamó «fuerzas sociales usurpadas por el Estado».
Las formas de garantizar este proceso, en el texto de Sáenz, se describen mediante el trío de la democracia, el control obrero y la expansión internacional. Aquí, a pesar del acuerdo, debemos recordar que la palabra democracia a menudo conlleva un contenido político vinculado al Estado y, por lo tanto, a las relaciones capitalistas. Quizás se trate de decir que una expansión de la democracia podría ser idéntica a una expansión del Estado y de sus mecanismos burocráticos, lo cual sería problemático. Pero si la democracia significa reabsorción, estaríamos avanzando en la dirección opuesta a la expansión del Estado, aumentando al mismo tiempo la participación del control obrero.
Hablando en abstracto, puede que sea un poco confuso, pero tengo la impresión, por experiencia histórica, de que el significado de la dictadura del proletariado debe ser, siempre que sea posible, el debilitamiento del Estado, lo que no significa ni puede significar el debilitamiento de la organización de lucha.
La ley del valor en transición
No estoy seguro de estar de acuerdo con el texto cuando afirma que «la ley del valor subsiste inevitablemente como uno de los reguladores de la economía de transición en condiciones de bajo desarrollo de las fuerzas productivas». En mi opinión, la ley del valor persiste prácticamente intacta en la transición, independientemente de si la economía es dependiente o si las fuerzas productivas están subdesarrolladas. Naturalmente, la situación se agrava en los países periféricos, pero la persistencia de la ley del valor, en mi opinión, siempre se hereda en la transición y solo puede superarse por completo bajo el socialismo.
Sin embargo, el funcionamiento de la ley del valor, en la transición socialista, ocurre sin los filtros de los mecanismos del mercado, sin precios de mercado, sin una tasa de ganancia, etc. La referencia textual que utilizo es cuando Marx dice que los trabajadores de la comuna «saben que la actual ‘acción espontánea de las leyes naturales del capital y la propiedad de la tierra’ solo puede dar paso a la ‘acción espontánea de las leyes de la economía social del trabajo libre y asociado’ mediante un largo proceso de desarrollo de nuevas condiciones». Es decir, Marx concibió lo que irónicamente llama la «acción espontánea» de las leyes del valor como vigentes («actuales») en la comuna. Y afirma que solo un largo y activo proceso histórico de las masas puede atrofiar estas leyes, eliminando su «espontaneidad».
Considero importante el punto del texto respecto a que la economía de transición, si bien ha superado el mercado privado, aún no está directamente socializada, por lo que padece la realidad fetichizada de la mercancía. Sin embargo, no sé si estoy de acuerdo con la afirmación de que la economía de transición combina el pasado y el futuro, al menos no sin ciertas reservas. La ley del valor sigue vigente, aunque en la economía planificada se cuestiona y pueden verse claramente las irracionalidades del mercado, es decir, sin los filtros ideológicos clásicos de la realidad capitalista. Sin embargo, la planificación económica y la democracia, en sí mismas, solo pueden vincularse al «futuro comunista» en una tendencia aún subordinada a la realidad capitalista. Es decir, aún conllevan poderes contrarios a la socialización. Este es el caso del «estrecho horizonte burgués» que reside en la igualdad democrática, así como en la igualdad de derechos sobre los frutos de la riqueza presente en la lógica del trabajo. Marx, en el Libro III, habla de las formas transicionales como tendentes a un doble movimiento: una transición hacia una nueva forma de sociedad y una inversión del proceso hacia una dramática profundización de la lógica capitalista. Digo esto no para discrepar de la alusión a un futuro comunista presente en las formas políticas, sino para añadir que una futura contrarrevolución siempre estará presente dentro de estas mismas formas.
Política y transición
Estoy totalmente de acuerdo en que existe confusión respecto a la asociación entre la producción directamente socializada y la autogestión obrera. Esta última tiende a incrementar la separación y la competencia entre unidades productivas para restaurar un mercado o las determinaciones inherentes a un mercado capitalista. El comunismo de consejos solo es posible mediante un proceso histórico inicial de reorganización de las fuerzas productivas bajo un plan común, lo cual, en mi opinión, excluye simultáneamente la centralización impuesta unilateralmente a los productores. En este punto, creo que la experiencia histórica aún no ha demostrado cómo esto puede hacerse adecuadamente, y corresponde a la práctica proporcionar una vía para resolver esta contradicción entre centralización y autogobierno. Marx enfatizó la «forma política completamente flexible» de la comuna, resultado de los esfuerzos conjuntos de diferentes corrientes revolucionarias.
Resulta muy interesante el énfasis del texto en la necesidad de que la dictadura del proletariado tienda a la «desaparición-disolución-extinción». Esto se debe a que Marx enfatiza en la Comuna que las fuerzas productivas deben perder su carácter centralizado específicamente capitalista, el cual está grabado en la propia forma de producción actual, en protocolos, normas, técnicas, metodologías, maquinaria, formas de cooperación y organización del lugar de trabajo, etc. Marx afirma que:
“Lo que el proletariado tiene que hacer es transformar el carácter capitalista actual de este trabajo organizado y de estos medios de trabajo centralizados, transformándolos de medios de dominación y explotación de clase en formas de trabajo libre asociado y en medios sociales de producción”.(Marx, 2011)
Si bien la propia forma del semi Estado, lograda durante la revolución por las organizaciones obreras, puede reducir significativamente los defectos de la organización estatal capitalista, en mi opinión, sigue heredando necesariamente los defectos de la forma capitalista. Perder este carácter con el tiempo debe ser una tarea constante para los trabajadores, quienes no deben limitarse a producir en las fábricas que controlan, sino también producir de una manera nueva, liberándose del carácter capitalista inherente a la producción de mercancías. En este sentido, creo firmemente que este será el factor determinante que verdaderamente transformará la forma de producción, contribuyendo al proceso de socialización mediante la cristalización de nuevas prácticas de producción colectiva.
El texto también afirma que la política no desaparece junto con el Estado. Creo que es una afirmación contundente, pero no estoy seguro de discrepar. Marx insistía en que la política es un resumen oficial del antagonismo de clases, por lo que parece ser cierto (y Marx así lo creía) que la política desaparece junto con el Estado moderno.
Ciertamente, algo que podríamos llamar política persistirá, pero no como una política de los trabajadores o de una clase, sino como una acción en beneficio de individuos organizados, una acción que no debería entrar en contradicción con la forma de sociedad vigente. En este sentido, tiendo a pensar que avanzaríamos hacia una administración de las cosas en un sentido que aún es imposible de entender con nitidez.
Capitalismo de Estado
El rechazo de la tesis del capitalismo de Estado es comprensible desde la perspectiva de evitar una reducción excesiva de la complejidad de los problemas de la transición. Sin embargo, para Marx, parece ser cierto que no se puede hablar de la transición simplemente como una formación social con relaciones de producción híbridas, o cuya naturaleza se ve oscurecida por referencias a un supuesto proceso dialéctico incomprensible objetivamente, reduciéndolo todo a «la especificidad y complejidad del proceso de transición de un modo de producción capitalista a uno socialista y comunista». La complejidad existe, pero al mismo tiempo, existe como formas sociales objetivas (en mi opinión, capitalistas) que deben ser desmanteladas para que surja el socialismo.
En Marx, parece ser cierto que las formas transicionales son necesariamente capitalistas, aunque simultáneamente contienen la posibilidad de autosuperación. Cuando Marx analiza estas formas en el Libro III (hablando únicamente de sociedades anónimas y cooperativas de trabajadores), afirma que «de un modo de producción surge y se desarrolla naturalmente un nuevo modo de producción». Por «naturalmente», creo que deberíamos entender una segunda naturaleza, la naturaleza social del trabajo que se organiza y se constituye como «dentro de la vieja forma, la primera ruptura del modelo anterior» (Marx, también en el Libro III, pero ahora hablando de fábricas cooperativas).
Por lo tanto, parece ser cierto que, para Marx, las formas transicionales se constituyen necesariamente dentro de la antigua forma social y, por lo tanto, pertenecen a ella. Dichas formas transicionales tendrían que ser abandonadas en el proceso, mediante una segunda negación histórica, dando paso a nuevas formas sociales, específicamente comunistas. Esta perspectiva concuerda con el análisis de Marx de la Comuna de París, ya que para él, la comuna aún tenía la tarea de superar las leyes del capital y el trabajo asalariado. Marx ve la comuna como una forma capitalista, si bien transicional. Afirma que representa un avance, pero solo como una máquina de distribución, que deja intactas las relaciones de producción. La tarea de desmantelar estas relaciones seguiría siendo producto de la clase obrera, que tendría que librar largas luchas de clases para establecer la acción espontánea de las leyes del trabajo libre y asociado.
Por lo tanto, en mi opinión, aunque el término capitalismo de Estado no agrega mucho, no hay una procesualidad híbrida de relaciones en curso en la transición, sino más bien una forma de transición todavía atrapada dentro de las relaciones capitalistas, pero que toma la forma de una negación en curso que puede o no convertirse en una superación efectiva.
En este sentido, incluso si el Estado proletario estuviera bajo control obrero, sería una forma transicional dentro del capitalismo. Esto plantea el riesgo constante de un retroceso para la revolución dentro de los propios términos de funcionamiento del llamado Estado proletario.
Sobre las leyes del trabajo asociado
Lo que Mészáros llamó la “ley que nos damos” se refiere a un aspecto cualitativo de la ley del tiempo de trabajo que Marx cita en los Grundrisse:
La economía del tiempo, junto con la distribución planificada del tiempo de trabajo entre las distintas ramas de la producción, sigue siendo la primera ley económica que fundamenta la producción comunal. Allí se convierte en ley aún más. Sin embargo, esto difiere esencialmente de la medición de los valores de cambio (trabajo o productos) mediante el tiempo de trabajo.(Marx, 2011)
De hecho, esta es la base de la sociedad cooperativa; sin embargo, creo que se necesita un paso más para que la «ley que nos damos» se convierta en una ley objetiva, como la ley anunciada por Marx en su análisis de la Comuna de París: la ley del trabajo libre y asociado. Esta ley debe ir más allá de una ley que nos damos a nosotros mismos, convirtiéndose en una ley objetivamente impuesta a la sociedad de productores libremente asociados, una ley que simultáneamente socava el trabajo asalariado, el capital y el Estado.
En este sentido, podría discrepar de la afirmación de que «la transición al socialismo requiere que las cosas sucedan más o menos como prevemos». La planificación centralizada es, sin duda, un paso hacia una sociedad que planifica conscientemente su producto social. Pero las prácticas sociales que darán sentido a la planificación común necesariamente evolucionan hacia un resultado que va más allá de lo que podemos prever inicialmente. El propio Marx bromeó al respecto, diciendo que sus críticos querían que «prescribiera recetas para el menú de taberna del futuro», algo en lo que nunca pareció interesarle. Precisamente porque, así como el hombre ilumina la anatomía del simio, quien debería iluminar la anatomía del capitalismo sería… el socialismo, no al revés. En este sentido, quizá deberíamos centrarnos en las formas de transición como una transformación continua de las relaciones, más que como si tuviéramos un plan para la sociedad del futuro, como si fuera sinónimo de autogestión socialista, planificación centralizada o un ideal de realización humana en el trabajo.