Artículo aparecido en Spectre Journal

¿Qué significa hablar del trotskismo chino y cuál es su relevancia para nosotros hoy?[1] Si bien los primeros líderes de la Oposición de Izquierda en China fueron algunos de los fundadores clave del Partido Comunista Chino (PCCh) y los lectores más informados de Marx, esta tradición también fue marginada, vilipendiada y luego reprimida brutalmente por el PCCh bajo Mao. El trato del PCCh a sus defensores ofrece un paradigma importante para su tratamiento de los disidentes de izquierda hoy: los trotskistas chinos vieron completamente desarraigados sus fundamentos intelectuales y organizativos en las purgas masivas de principios de la década de 1950. Esto es familiar hoy cuando reflexionamos sobre el profundo alcance de la represión de los movimientos de masas disidentes en Hong Kong y China. Haciendo eco de la pregunta de Gregor Benton de su prefacio a El profeta desarmado: “¿Por qué el antitrotskismo es un aspecto tan duradero de la constitución política del PCCh y tan difícil de repudiar?”[2] Muchos de estos trotskistas no pudieron organizar movimientos de masas detrás de un programa coherente como sus pares maoístas. Para empezar, solo tenían una base mínima de seguidores, especialmente después de años de persecución por parte del Japón imperial, la URSS, el Kuomintang (KMT) y, más tarde, el PCCh.

Aquí ofrezco algunas viñetas poco conocidas para pintar una imagen de lo que implicaba este movimiento marxista marginal y a través del cual se imaginaban futuros alternativos sobre el terreno. Li Cai-lian se unió a la Oposición de Izquierda China un año después de la devastadora Masacre de Shanghai en 1927, que diezmó las filas de los comunistas en las ciudades. Continuó el peligroso trabajo de organizar a las trabajadoras en las fábricas de Shanghái y apoyó a los prisioneros bajo la dictadura del Kuomintang hasta que murió a los 24 años, cuando el PCCh huyó al campo. A fines de la década de 1930, Liu Ping-mui, otro joven trotskista, dirigió la organización antijaponesa en Guangdong y ofreció una perspectiva desconocida sobre cómo debería llevarse a cabo el modo de lucha contra el Japón imperial en un folleto de propaganda dirigido a los ciudadanos de Chongshan. Escribió que “las masas deberían tener la libertad de formar organizaciones de forma independiente para combatir libremente a los japoneses”.

Casi al mismo tiempo, Chen Du-xiu, figura destacada de la revolución de Xinhai y cofundador del PCCh en sus inicios, ofreció una opinión minoritaria dentro de las facciones trotskistas divididas en una carta de 1938 a Trotsky. Llamó a un frente nacional de lucha contra la agresión japonesa mientras se trabajaba para “formar vínculos organizativos con los trabajadores y hacer propaganda para la lucha democrática y nacional” como una alternativa al PCCh que entonces luchaba en el corazón urbano de “tanto las zonas ocupadas por los japoneses como Territorios ocupados por el Kuomingtang.”[3] Si bien creía que los trotskistas no ganarían influencia hasta que la industria reviviera en las ciudades, advirtió que la inacción y la falta de organización eventualmente destruirían su movimiento.

¿Revolución o Guerra Revolucionaria?

Estas iniciativas políticas fracasaron. Y, en general, no han sido recordadas ni estudiadas. Muchos trotskistas continuaron estando activos en la guerra contra Japón, aunque lucharon como individuos sin un programa organizado capaz de ofrecer a las masas una alternativa al KMT y al PCCh, quizás fueron algo no muy diferente a la izquierda en el movimiento reprimido de Hong Kong hace pocos años. En diciembre de 1952, el PCCh encarceló a todos los trotskistas que pudo identificar, lo que acabó efectivamente con el trotskismo como fuerza política en China. Los archivos fueron diezmados por las autoridades y, aunque algunos trotskistas pudieron huir al extranjero, la mayoría languideció en prisión durante años o incluso décadas. Sin embargo, lo más importante es que muchos trataron de dar sentido a las circunstancias en torno a su derrota y sacar lecciones para futuros movimientos.

Es en este contexto que Wang Fanxi presentó su análisis crítico de las influencias y el pensamiento de Mao. Su objetivo no era equiparar la personalidad de Mao con el carácter político del PCCh a lo largo del tiempo, sino excavar cómo la comprensión de los antecedentes intelectuales y las decisiones políticas de Mao puede darnos una idea de las contradicciones de la Revolución China, y cómo ciertos aspectos siguen dando forma al núcleo de la política del PCCh en la actualidad. En el corazón de este proyecto se encuentra la pregunta central de Wang: ¿de qué manera debería organizarse la revolución política contra el capitalismo global?

El capítulo de Wang “Táctico brillante” captura la esencia de su respuesta a través de su crítica a Mao: Wang visualiza una praxis de revolución que no ve simplemente, en sus palabras, “todos los movimientos de masas revolucionarios no militares como preparatorios y subordinados a la guerra revolucionaria”[4]. Esto no es un rechazo a librar una guerra revolucionaria, sino una teoría de la guerra revolucionaria como táctica más que como estrategia. El problema clave de Mao para Wang era que todo se reducía a los paradigmas de la guerra, en lugar de una organización de masas independiente por derecho propio: incluso después de la toma del poder estatal por parte del PCCh. El resultado final de la formulación de Mao es que todas las expresiones de autoorganización democrática deben incorporarse al programa nacional de construcción del estado del PCCh. Y la administración de Xi Jin-ping muestra hoy una versión renovada de este ethos, con su retórica de antiimperialismo contra la “interferencia extranjera” y su diplomacia de “guerrero lobo”.

Lo que Wang llama “guerra revolucionaria” de hecho apunta más allá del fenómeno específico del conflicto militarista. Articula un cierto ethos que uno puede ubicar en varios elementos del trabajo de organización de masas hoy: en el mejor de los casos, la suspensión temporal del proceso democrático y el empoderamiento de las masas en la tarea urgente de una planificación de acción directa efectiva; en el peor de los casos, la concentración a largo plazo del poder de toma de decisiones en manos del personal asalariado o de los organizadores de cuadros. Wang contrasta «revolución» con «guerra revolucionaria» ya que la primera «se da desde abajo. Tiende a ser excesivamente democrática… la voluntad popular gana la partida”, mientras que “la guerra, incluso la guerra revolucionaria, es vertical, centralizada y producto de la voluntad de unos pocos líderes que deben establecer su autoridad y poder coercitivo. ”[5] Estas líneas contienen lecciones que resuenan más allá del alcance de los movimientos marxistas de la época de Wang: nos dicen que la genuina energía revolucionaria de las masas —desde la construcción de una coalición local de movimientos de base en una democracia liberal hasta un movimiento de masas en toda la ciudad contra el partido-Estado- será siempre contenida y pervertida cuando no se construya sobre una organización democrática e independiente en el seno de su praxis, en lugar de formaciones militaristas o burocratizadas. El esquema de Wang rechaza, por un lado, la forma paternalista y antidemocrática del PCCh de relacionarse con su base de masas y, por el otro, el tipo de energías de movimiento «sin líderes» que se ven en las luchas de Hong Kong, que pusieron en práctica acciones de «primera línea» aventureras y atomizadas sobre la organización colectiva, en las que las masas tienen los vehículos que necesitan para desarrollar plataformas y estrategias juntas de forma independiente.

Esto nos lleva a la segunda pregunta clave de Wang: ¿se puede construir y sostener un movimiento de izquierda crítico e independiente cuando se lo empuja a una vigilancia y represión casi completa, alienado de las masas? Wang es muy consciente de lo que la influencia de Mao permitió y prohibió para las masas chinas: en la década de 1930, mientras las fuerzas de Mao recibían un entrenamiento riguroso en la organización de masas concretas, el espacio para la reflexión ideológica y el debate democrático en el liderazgo fue sistemáticamente erradicado dentro del PCCh. , forzados a jerarquías militares por las circunstancias del asedio. Por el contrario, los trotskistas se sintieron alienados del trabajo de masas, pero sus experiencias de exilio y encarcelamiento les inculcaron un gran interés en cómo podría ser la política de masas independiente china, una que pueda tomar el poder de manera efectiva.

Las lecciones del trotskismo chino

El análisis de Wang de las trampas de Mao fue profético, aplicable como es a la política de masas china, y especialmente chino-estadounidense, hoy en día: las ONG, los centros de servicio y varios vehículos políticos burocráticos y dirigidos por el personal representan abrumadoramente el liderazgo político de nuestras comunidades de clase trabajadora. Por supuesto, siempre hay momentos de autoorganización por parte de los propios trabajadores, pero estos son fugaces y, a menudo, solo son inducidos por crisis localizadas, como las innumerables huelgas de los trabajadores chinos en el continente, si no están fuertemente dirigidas por organizadores de personal profesionales, como la organización. campañas de inquilinos y trabajadores chino-estadounidenses de la diáspora contra sus propietarios y jefes. Después de cada crisis, los organizadores a menudo luchan por salir de la mentalidad de “guerra revolucionaria” y desarrollar infraestructuras que puedan permitir que las masas chinas continúen de manera independiente y colectiva para expandir sus campañas desde abajo sobre una base sostenible.

En su análisis del maoísmo en la India, Tithi Bhattacharya va más allá al decir que esa política autoritaria militarista no es un aspecto contingente del maoísmo en el Sur global:

El maoísmo, a diferencia del socialismo revolucionario, es una doctrina que prospera en la escasez. Mientras que la democracia, la libertad de prensa y una clase trabajadora fuerte y confiada son el terreno fértil para las ideas socialistas, ser la autoproclamada vanguardia de las clases más oprimidas, que por lo general viven en las condiciones más antidemocráticas, es el campo de reclutamiento para el maoísmo. Esto se debe a que los maoístas no creen que la emancipación de la clase trabajadora sea tarea de la clase trabajadora. La revolución para los maoístas la hace un equipo dedicado de guerrilleros, no las masas populares dirigidas por trabajadores.

Bhattacharya acusa a los maoístas de valorizar las clases no organizadas en las condiciones más abismales a expensas de la organización masiva que puede construir alianzas y campañas democráticas entre organizados y desorganziados. Un fenómeno similar surge en las comunidades chinas y de la diáspora china: desde los trabajadores migrantes rurales en China hasta los trabajadores inmigrantes de bajos ingresos que cuidan el hogar y los inquilinos en los barrios chinos, tienen un enorme poder como clase, pero a menudo están excluidos de las movilizaciones masivas independientes y la organización debido a su condición súper precaria en relación con otros trabajadores, la falta de capacidad lingüística, etc. tomar decisiones y tomar el poder de manera autónoma. Centrar la guerra revolucionaria significa que la política del movimiento siempre estaría suspendida en estados de excepción, donde el trabajo lento pero necesario de levantar a los trabajadores para que piensen por sí mismos y desarrollen sus propias demandas en coalición entre sí se subsume bajo la prioridad de la defensa de la nación. soberanía, o en una escala más local, “ganancias” superficiales para que el liderazgo gane más recursos o poder como en las ONG.

Debemos tener cuidado de no ver esto como una cualidad intrínseca de la clase trabajadora china, ni como culpa de organizadores u organizaciones individuales. En cambio, debemos entender esta debilidad como una consecuencia clave de las condiciones históricas y materiales que han dado forma a la conciencia de la clase trabajadora china hasta el día de hoy. Por lo tanto, el fracaso del trotskismo chino es un testimonio de la sostenida inexistencia de autoorganización independiente para construir poder en la conciencia política histórica y actual de muchas comunidades chinas. Lo que representa poderosamente el diezmado legado del trotskismo chino es una aporía que Wang ve claramente pero que no puede resolver completamente por sí mismo: mientras que el PCCh puede jactarse y aprovechar el poder de una enorme base de masas, el partido-Estado no puede tolerar ideas de autodeterminación independiente. organización y debe reducir a sus organizadores más independientes a los márgenes del exilio. Pero al comprender la naturaleza históricamente contingente de la debilidad política de las comunidades chinas y sus fuentes, podemos comenzar a reconocer que esta realidad se puede cambiar con las condiciones objetivas adecuadas y tomar prestado de C.L.R. Facing Reality de James, Grace Lee Boggs y Cornelius Castoriadis, cultivando a los organizadores de la clase trabajadora arraigados en sus comunidades para “producir la organización, las formas y las ideas que exige [su] emancipación”[6].

El socialismo, para Wang, existe en una relación dialéctica con el movimiento obrero: el primero no “emana” del segundo, sino que “cada uno surge junto al otro”. Están co-constituidos. Las organizaciones socialistas no tienen que degenerar al ser removidas de sus bases de masas inmediatamente, pero a la larga, “absorbirían elementos del estilo, comportamiento, políticas e incluso pensamiento fundamental de otras clases, de modo que el partido, especialmente el liderazgo, el botín o los cambios en la naturaleza.”[7] Esta es una tesis extraída de los años de persecución de Wang, mientras reflexiona en el exilio sobre el papel de los socialistas separados por la fuerza de las masas con las que deben organizarse y de quienes aprenden.

Wang y otros deben ser recordados no porque nos den el plan exacto para reconstruir el movimiento socialista hoy y mañana. Me hago eco del socialista de Hong Kong Au Loong-yu al ver el trotskismo como una identidad “obsoleta”, y ciertamente no apruebo todos los principios clave del trotskismo ortodoxo. Pero el espíritu del trotskismo chino, resumido en el análisis crítico de Wang sobre Mao, representa la importancia de una oposición marxista independiente, aunque debemos inventarla de nuevo. Los trotskistas chinos inspiran por cómo reflexionan y establecen su pensamiento en una relación dialéctica con la experiencia de la derrota y el exilio, entrelazando sus vidas e ideas. El estado de la política en Hong Kong y China hoy nos lleva de vuelta a un lugar similar más de medio siglo después: en un clima en el que cualquier organización independiente ahora es imposible, con oleadas de activistas que huyen al extranjero o se desactivan, ¿cómo pueden los marxistas reflexionar sobre nuestros fracasos para evitar finalmente el trágico destino de los trotskistas del siglo pasado? ¿Cómo es hoy organizarse para una oposición marxista independiente y democrática al PCCh y al capitalismo global? Y lo que es más importante, ¿cómo podemos desarrollar estrategias de organización que puedan adaptarse a las condiciones materiales y la conciencia social de las comunidades chinas de hoy, tanto en el continente como en la diáspora, para articular una praxis de autoorganización independiente? Esto implica la abrumadora tarea de desempacar múltiples generaciones de atomización y práctica política paternalista bajo el dominio colonial y del PCCh, una batalla cuesta arriba que los trotskistas perdieron y por la que pagaron muy caro: con sus vidas. La evaluación crítica de Mao por parte de Wang nos recuerda que no deben ser recordados simplemente por sus sacrificios, sino también por su idea. s y diferencias internas, ya que la capacidad para la autodeterminación democrática independiente se encuentra en el corazón de la lucha revolucionaria genuina, en lugar del cañón de un arma.

[1] Este texto es una adaptación de la contribución de Li a una discusión de la serie de libros Haymarket and Historical Materialism sobre el libro de Fanxi, disponible aquí.

[2] Gregor Benton, ‘Introducción del editor’, Prophets Unarmed: Chinese Trotskists in Revolution: War, Jail, and the Return from Limbo, ed. Gregor Benton (Chicago: Haymarket Books, 2017), 38.

[3] Chen Du-xiu, ‘Carta a Leon Trotsky (3 de noviembre de 1938)’ en Prophets Unarmed, 717.

[4] Wang Fanxi, El pensamiento de Mao Zedong, trad. Gregor Benton (Chicago: Haymarket, 2021), 113.

[5] Wang Fanxi, Mao Zedong, 113.

[6] C.L.R. James, Grace C. Lee y Cornelius Castoriadis, Facing Reality (Chicago: Charles H. Kerr Publishing Company, 2006), 95.

[7] Wang Fanxi, Mao Zedong, 164.